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二、斷緣心八無暇

6.心離正法

二、斷緣心八無暇                             

6．心離正法：（剛才是從喜愛惡法的角度講的，此處是從對善法沒興趣的側面講。）對不具備善法功德與正法光明的人來說，就像在狗面前放青草或犛牛面前放骨頭一樣，對聞思修、放生、聽經等正法毫無興趣，一聽上師講這些就興趣索然，結果自相續也不會生起功德。

當然，不信佛教的人，我們暫時不談。而信佛教的人當中，有些得到一個法本，就非常歡喜，好像獲得如意寶一樣，但有些人得到法本時，從表情上也看得出來，他一點感覺都沒有，「沒事，就放那兒吧！」這種人即使活了一百年，恐怕也生不起什麼功德。

《法句經》云：「若人壽百歲，邪僞無有智，不如生一日，一心學正智。」意思是說，有些人活了一百歲，但邪見僞裝的不如法行爲，不可能產生真實的智慧，倒不如只活一天，一心接受真正的智慧。

有些人活的時間很長，可是每天渾渾噩噩，一輩子沒有什麼實義，這在當今社會上數不勝數。有時候看這些人，一生只是吃飯、睡覺、與人交往，在輪迴中生了又死、死了又生，一直不斷地流轉，自己卻不知尋求解脫，真的很悲哀。

如果我們跟他們一模一樣，這叫做心離正法，沒有修行的機會，即使你修了，也不會產生任何功德，因爲一切功德和境界皆依信心、恭敬心而來，這一點很重要。

（1）一切功德和境界皆依信心、恭敬心

印光大師也講過，功德都是來自於恭敬心。「有一分恭敬，則消一分罪業，增一分福慧。有十分恭敬，則消十分罪業，增十分福慧。若無恭敬而致褻慢，則罪業愈增，而福慧愈減矣。」

一個人沒有恭敬心，就不會產生任何的功德。同樣聽一堂課，我們的心情也是不一樣的。

有些人對法非常地希求，每一句話都是耳朵豎起來，如飲甘露，聽了以後，我們從表情也可以看得出來，頻頻點頭，聽得歡喜踴躍；但有些人，在聽法的時候一直面無表情，就像石頭一樣，甚至昏昏欲睡，或者是很不耐煩，「爲什麼時間還沒到，還沒下課」。

同樣聽一座法，有些人得到加持，有些人沒有得到加持，甚至可能還有輕慢的過失。

爲什麼每個人不一樣？是因爲每個人的心不一樣。有些人有恭敬心、有信心，每一句話都是加持；如果沒有恭敬心、沒有信心，他只是結了一個善緣，就不會得到很大的利益。

（2）不要變成剛強難化的人，自己害自己

而且，我覺得現在的人還有一個很大的毛病是什麼呢，很多人逆反的心特別強，特別是現在的年輕人可能在這一方面就更加嚴重一點。他其實也知道你講的有道理，但他就是不願意接受，這就是逆反——他知道你講得對，但就是不願意接受。

這種人我覺得是非常可憐的，他不願意聽以及不願意做。這種人是什麼呢？完全不愛自己。

爲什麼呢？

其實，我們不管聽到別人講什麼，都應該心靜下來想想，這個人講的話到底對我有沒有好處？這個才是最重要的。哪怕他講的很難聽，但他講的話有道理，對我有好處，哪怕內心當中很逆反，其實都應該放鬆下來，有理智地去抉擇。雖然內心裡面聽了很不舒服，但是這話真的有道理，所以不管怎樣還是應該聽，這才是有智慧的人。

有些人就是不聽。這個是什麼呢？第一個，你的心非常地剛強難化；第二個，其實你是自己害自己。

明明這個話對你是有好處的，但是你就是不願意聽，不願意接受，這不是自己害自己嗎？本來可以得到好處，你偏偏不要。這個其實就是印光大師講的「愚傲之性」——又愚癡又傲慢。

凡夫有的時候就是這樣，明明知道人家是爲你好，講的是對的，你內心當中就是不願意接受，就是不願意聽。真的很可憐！

修行好的人，他的特點是什麼？他的心是很溫柔的，很柔順的。傳統文化裡面叫「從善如流」，這句話我覺得很重要。每個人不管內心當中聽了以後舒服還是不舒服，我們首先應該好好想一想這句話有沒有道理？有道理，雖然聽了很不舒服，但是我都應該去接受它，因爲對自己有好處。這個我覺得很重要。

不要讓自己變成一個剛強難化的人，人家對你的一片好意，你全都拒絕，說白了完全是自己害自己。別人其實無所謂，我給你提建議，你不接受，我沒有損失，但是你自己有損失，因爲你沒有好好地把這麼好的教言，能夠真的去接受、去做到，所以你自己有損失。

我覺得，逆反真的是一種很愚蠢的行爲，這個就是一種業障。逆反，他自己也控制不住，他這種逆反心起來了，完全是一種沒有理智的業障。

修行好的人，其實心會越來越柔順。特別是聽到人家有道理的，無論你內心舒不舒服，其實你都應該去理智地想想這個話有沒有道理，對我到底有沒有利益？如果這話有道理，真的對我有利益，雖然我聽了很不舒服，我都應該好好地去聽，甚至好好地去接受。這就是有智慧的人。

「從善如流」很重要。如果一個人聽不進去別人的意見，那這個人其實是非常悲哀的，他就沒有辦法進步。

（3）瞭解聖法功德，自然會生起希求之心

我們已經講到了第六個：「心離正法。」

我覺得一個人對正法的希求是非常重要的。但是，對正法的希求，我個人認爲，首先要瞭解正法的功德。

比如說我確實是對正法非常希求，這麼多年一直在求法，凡是具有清淨傳承的這些高僧大德有殊勝的，無論是南傳、北傳、藏傳、漢傳，所有的這些法，如果有可能的話，我都會非常想要學習。

這個原因是什麼呢？就是因爲聖法的功德太殊勝了。特別是這幾次的《隨念三寶經》的課，如果你們真的仔細在聽的話，應該會對聖法生起希求之心，因爲這個太殊勝了。

《隨念三寶經》裡講佛法跟世間法的區別到底是什麼。世間法是不可能讓你真正地離苦的，因爲世間法跟苦的因——我執是不違背的，它是不對治苦的因的。

治病，要把病根消除掉，病才能好。但世間所有的藥都不能夠把你的病根消除掉；它不但不能把病根消除掉，而且它是跟病根不違背的，甚至相輔相成的，它可以促使這個病根更厲害。

從這個角度來講，世間法爲什麼是不能夠解脫的，大家一定要很清晰地搞清楚。爲什麼佛法最終可以讓我們安立於究竟的、無漏的、安樂的法界呢？是因爲佛法對治了痛苦的根本——我執。

就像我們生病一樣，如果有一種藥可以把我們的病根消除掉，那麼這個病就不存在了。佛法最殊勝的地方是什麼？就是消除我們的無明、我們的我執。

所謂的我執就是人我執、法我執。如果我們能夠對治人我執、法我執，這個就是趨向解脫，趨向究竟的、無漏的安樂法界，這就叫「極善安立」——聖法能夠讓我們安立於無上菩提的果位，完全可以徹底消除痛苦。

但是，世間法不是對治我執的，它並沒有對治我執的這種功能，所以它跟我執不相違背；同時，它反而會增加你的我執，乃至於增加你的貪瞋癡，它是不可能幫助你消除痛苦的。

這個根本大家一定要分得很清楚，不然的話很多人就會混淆不清，覺得外道講的跟佛法講的也差不多。其實差別很大，根上就不一樣。有些看起來相似，其實完全不是一回事，所以我們首先要分別佛法跟非佛法。

真的瞭解了聖法的功德，你自然而然會對聖法生起希求之心，就會想學習，因爲你學了佛法就能真正地離苦得樂。我希望大家一定要很清楚這一點，不然的話，你對聖法就不會有很大的意樂，那這樣當然你修行佛法是不會有很大進步的。

「因爲我老婆讓我來聽法，所以我不得不來聽法。」那你肯定不可能現在馬上就得到佛法的利益，你可能要很多輩子以後才能夠得到佛法的利益。

要知道聖法能夠讓我真正地離苦得樂，不是假的。世間法有的時候會讓我感覺很舒服，其實這個是什麼？反而增長了痛苦的因。世間法讓你感覺很舒服，但這個其實是增長了你痛苦的因，讓你的我執更加強大。

什麼是進步，什麼是退步？大家自己去衡量。能夠讓你的我執減弱的，你在菩提道路上走的就是正確的道路；讓你的我執鞏固乃至於增強的，這就是輪迴的道路。這個你一定要很清楚。

很多人說：那我到底應該住在道場，還是應該住在家裡面呢？我應該去賺錢，還是應該不賺錢呢？我應該結婚，還是不結婚呢？我應該受比丘戒，還是不受比丘戒呢？

所有的這些問題只有一個答案，到底做這個事情是增長我執還是削弱我執？如果是削弱我執，那就是正確的；如果是增長我執，那就是錯誤的。如果削弱我執，就是解脫的因；如果是增長我執，就是輪迴的因。你就知道該怎麼來選擇。

希望大家要搞清楚這個標準到底是什麼，標準搞清楚了以後，你用這個標準來衡量就對了。

所以，希求正法非常重要。

（4）一句佛法就可以獲得無量功德，消除很多煩惱

這裡面講道：

有些人活的時間很長，可是每天渾渾噩噩，一輩子沒有什麼實義，這在當今社會上數不勝數。有時候看這些人，一生只是吃飯、睡覺、與人交往，在輪迴中生了又死、死了又生，一直不斷地流轉，自己卻不知尋求解脫，真的很悲哀。

如果我們跟他們一模一樣，這叫做心離正法，沒有修行的機會，即使你修了，也不會產生任何功德，因爲一切功德和境界皆依信心、恭敬心而來，這一點很重要。

我們已經講了，恭敬心跟信心非常重要。因爲希求正法，所以你肯定有信心，沒有信心不會希求；因爲希求正法，所以你會很有恭敬心；因爲有信心、有恭敬心，所以你才能夠得到正法的這種加持。

就像我講的，每一句正法都可以幫助你消除煩惱。

我印象非常深刻的一個故事，讓我可以說是刻骨銘心的就是釋迦牟尼佛過去生中曾經爲了求正法，他越過沼澤地，到另外一個國家，在一個婦女那兒只聽到了兩句佛法：「諸惡莫作，眾善奉行。」他就思維、禪修，最後直接飛回來了。

所以，佛法的威力就這麼巨大，一句佛法就可以讓我們獲得無量的功德，可以消除很多的痛苦和煩惱。是不是正法，以前阿底峽尊者也曾經有個標準。

他說：正法跟非法的區別就在於是不是對治煩惱，如果這句話對治了煩惱，那就是正法；如果這句話增長了你的煩惱，那這個就是非正法。

我們爲什麼要聽法呢？就是這個原因。

像我自己，對正法是非常希求的，基本上我如果有能力求法的話，我都會盡量地去求法。當然前提就是這些上師都是非常清淨的傳承，那麼無論是在現實當中還是在網絡上面都一樣，如果我能夠確認這些上師都是很清淨的傳承。

我記得以前有一次，第四十一任薩迦法王在網上有一個傳法，那個時候我還在中國，在寧波的時候，當時丹增拉巴堪布就發信息給我，他說：「你應該好好地聽一聽，這位法王很了不起的。」

以前其實我從來沒有去聽過薩迦法王的課，因爲我對他也不瞭解，所以我也沒有很多的關注。但是因爲丹增拉巴堪布的推薦，所以我就去上網專門聽受第四十一任薩迦法王的課程。從此以後跟這位法王也結下很多的緣分，後來也聽了他很多的傳承、灌頂，我覺得他真的是非常了不起的一位高僧大德。

以前宗薩仁波切就說過第四十一任薩迦法王的存在其實就是佛的存在，要說佛是什麼樣的，其實就是這樣的。原話當然不一定是這樣，他的意思是這樣。

我自己也是一樣，像我自己，很多的善知識其實都是上師之間互相介紹的。

記得有一次我在拉薩的時候，去拜見多吉扎法王。多吉扎法王我是怎麼拜見的呢？是布楚活佛推薦的，因爲布楚活佛屬於多吉扎傳承的，多吉扎傳承的最高領袖就是多吉扎法王。所以就這樣認識了多吉扎法王。

後來我去多吉扎法王家裡的時候，他又給我推薦林芝的另外一位活佛，他是第二世敦珠法王的女婿，也是非常厲害的一個大成就者。多吉扎法王專門給我寫了一封推薦信，讓我去拜見這位高僧大德，後來我在他面前也獲得了很多的灌頂、傳承。

其實我們自己是沒有能力去觀察善知識的，他有什麼功德我們看得出來嗎？看起來就是一個藏族的老爺爺，啥都看不出來，而且因爲語言的問題，我們其實也沒有辦法很好地溝通。

但是在這些高僧大德面前，如果他們是真正的大成就者，哪怕你跟他結個緣分，作一點供養，哪怕在他面前聽到個口傳，你什麼都沒聽懂，你都會得到無量的利益。所以聽法非常重要。

就像我們有些人說：「啊，我都聽不懂啊，我聽不懂，我聽它幹嘛？」不是這樣的，聽不懂也是意義很大的。

堅慧論師前世是一個鴿子，一直聽世親菩薩念經，他轉世以後就投胎做人了。他就來依止世親菩薩，最後他成爲世親菩薩四大心子之一的堅慧論師。

他前世做鴿子的時候，聽世親菩薩念經，他聽得懂嗎？他肯定聽不懂。但有沒有白聽？沒有白聽。我們也是一樣，哪怕上師的法一句都聽不懂，你聽了有沒有加持？有沒有功德？一定有功德，一定有加持。這就是聽法的意義所在。

我們以前在藏地也是一樣，聽傳承，那是啥都聽不懂的，聽傳承就是上師一直念經，一直念念念念念……

我們以前在江頂寺，聽安久仁波切傳《列繞朗巴大師全集》，一個月啊，每天都是早上8點鐘開始灌頂傳承，一直到下午接著聽。其實一句話都聽不懂，但有沒有意義？當然有意義。因爲這本身就是傳承的加持力，這些殊勝的佛法，「一歷耳根永爲道種」。聽傳承，聽一個法，哪怕聽不懂也有加持力。

第一個，有傳承的加持力，因爲這個法是從佛陀一代代傳下來，再傳到你身上，這個就是傳承加持力。

第二個是什麼呢？你聽了這個法其實就得到一個授權，可以修行這個法；你如果沒有這個傳承，就不能修這個法。

第三個是什麼呢？未來如果你成爲一個善知識，要去傳法的時候，你有傳承的法，才能傳給別人；你如果沒有傳承，也沒辦法傳給別人。所以這個傳承其實非常有意義的。

所以哪怕你都聽不懂，這個傳承都是有意義的，何況多多少少你能聽懂一些吧，所以說，聽法非常非常重要。

（5）有信心、有恭敬心，聽法才能得到加持

但是，聽法必須要有信心和恭敬心。你有信心、有恭敬心，你聽法才能得到加持；你如果沒有信心、恭敬心的話，你的功德就比較小，你只是「一歷耳根永爲道種」，種下一個善根而已。

下面講到信心和恭敬心很重要。

比如說，你今天求密法，若覺得密法是諸佛菩薩宣說的微妙精華，自己有緣聽聞極爲難得，有這樣一分恭敬心，那麼依靠傳承上師的加持，你的相續定會有所改變；如果只把它看做一般的教言，則什麼利益也得不到。

不要說正法，連世間參加培訓班也是如此，若對老師所講的知識一點興趣都沒有，恐怕你只是混時間而已，根本得不到任何收穫。  

這是堪布的教言。

（6）對治：提升興趣，提升信心

那麼怎麼來對治呢？堪布說：

大家首先要觀察自心，如果對法信心不大，一定要想方設法對諸佛菩薩和上師的功德產生興趣；假如實在生不起興趣，也要對法產生「這很了不起」的感覺。

就是要提升興趣，提升信心。如果不提升的話，其實沒辦法改變這個毛病。

昨前天有個居士說：「我現在對密法生不起信心，怎麼辦呢？」

我說：「《聖行集萃》中有《密宗大成就者奇傳》，還有德欽朗巴的《蓮師剎土雲遊記》，你去看一下。」

結果有幾個人看了以後說：「哎，真是很了不起啊！這些上師簡直不可思議！」

我告訴他：「如果你對密宗和密宗大德，不是假裝的，而是真正產生『這很了不起』的一顆心，這就是具足信心的標誌。然後慢慢地，你的境界便會出現。」

現在有些人對佛法的功德生不起信心，若能多翻閱上師們的傳記、多瞭解前輩大德的行爲，就會逐漸產生仰慕之情，這個時候你的想法，跟原來的想法是不相同的。

否則，你天天看電視、看報紙，腦子裡裝滿世間亂七八糟的知識，這對今生來世沒有任何意義。

（7）真正精通佛法的人必然精通世間法

我覺得學好佛法是非常重要的。你如果沒有學好佛法的話，說實話，其實世間法你也是看不明白對錯是非的。比如說你現在看新聞，你能分辨對錯是非嗎？其實你對這個沒有能力。只有把佛法學好了，你才能夠真的看懂世間這些所有的事情的來龍去脈、對錯是非。

所以，我在這裡也順便破斥一種說法，很多人說：你精通佛法，但是你對世間法應該不精通吧？這句話是不能成立的。如果一個人精通佛法，他必然精通世間法；如果一個人精通世間法，他不一定精通佛法。

但如果精通佛法必然精通世間法。爲什麼呢？很簡單，佛的十號裡面不是有一個名號叫「世間解」嘛，所以他是真正通達世間法。我們一般人所謂的精通世間法，其實都不精通，他只能精通世間法裡面一部分，他都不能看清楚世間法裡面真正的對錯是非。很多對世間法的這種精通，其實從佛法角度來講，都是顛倒的，都是錯誤的。

但是，如果一個人真正精通了佛法，他必然精通世間法。爲什麼？因爲他能看到世間法這一件事情背後的是非對錯，是不是真正的符合實相、符合因果。所以，如果一個人號稱精通佛法，但他不懂世間法，這個就不是真正的精通佛法；他如果精通佛法，他毫無疑問必然精通世間法，而且比普通人更精通。

這個是大家要搞清楚的，沒有一個人精通了佛法以後不精通世間法的，這是不可能的事情。佛陀爲什麼叫做「世間解」？對世間最最瞭解的是誰？不是世間的人，恰恰是佛陀。

世間的人對世間法精不精通呢？其實是不精通的。爲什麼呢？當局者迷嘛。

他精通什麼呢？他只能是井底之蛙看到自己天上圓圓的一片天，他說天就這麼大。這就是輪迴裡面的眾生，每個人只能看到自己業力讓你看到的那一部分東西，你怎麼可能知道世間一切的真相呢？

世間的人恰恰是不精通世間法的，只有佛陀才徹底地精通一切的世間法，洞徹一切的世間法，明白一切的世間法。

我們也可以知道，真正精通佛法的人必然精通一切的世間法；但號稱精通世間法的人，其實連世間法都不精通，更不用說是佛法了。大家要瞭解這一點。